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La Magia de las Agujetas 

La Magia de los Atrapasueños

Los atrapasueños son  instrumentos poderosos de la medicina chamánica. Su origen data de las antiguas tribus indias americanas. Su aro representa la rueda de la vida y la red, nuestra capacidad para entretejer nuestros sueños. En el centro de esta red vemos el vacío, un túnel energético por el que viajan nuestros sueños y se potencializan.

Atrapasueños viene del inglés “dreamcatcher”. En la lengua originaria de los ojibwa, este amuleto se denomina “asabikeshiinh” que significa araña, aunque también lo llaman “cepo de los sueños. El propósito de tener uno es ayudar a mantener con nosotros las buenas ideas y los sueños agradables, y mantener lejos las pesadillas.

Además de lo mencionado antes, los atrapasueños sueñen tener:

1.- Círculos: representa el cosmos, los 4 puntos cardinales y la rueda curativa. Esto hace que el aro se divida en sectores que se distribuyen de la siguiente manera: en el norte, aire; al sur, agua; en el este, fuego; y en el oeste, tierra.

2.-Plumas: es el principal símbolo de energía que tiene el atrapasueños. Dicen que cuenta con los mismos filamentos que tiene el aura del ser humano.

3.- Cuentas, abalorios o semillas perforadas: se usan según el gusto de cada persona, son la representación del poder individual. Lo ideal es que tenga 3, 7 o 9 hilos colgantes.

La Leyenda del Atrapasueños

Según cuenta la leyenda, existía una mujer araña de nombre Asibikaashique, que se dedicaba a cuidar a las personas de la Tierra. Esta mujer, protegía a todas las criaturas de nuestro planeta, se inclinaba sobre las cunas y camas de los niños y les tejía una fuerte telaraña que atrapaba todo el mal que se producía entre sus hilos, desvaneciéndolo al llegar el alba.

En el momento en que su pueblo se dispersa por América del Norte, le fue cada vez más complicado cuidar a todos los niños. Esto hizo que madres y abuelas tuvieran que empezar a tejer redes con propiedades mágicas que atrapaban malos sueños y pesadillas, dando como resultado la protección de sus pequeños.

De forma tradicional, los Ojibwa fabricaban los atrapasueños procediendo a atar hebras de sauce alrededor de una argolla circular de 9 centímetros o una argolla en forma de lágrima; esta red, parecida a una telaraña, también se realizaba con fibra de ortiga teñida en color rojo.

La antigua leyenda de este pueblo indio, decía que los sueños pasan por la red filtrando los buenos mediante suaves plumas para que lleguen hasta nosotros.  En cambio, los malos sueños los atrapa el tejido.

Hay muchas tradiciones distintas en torno a los atrapasueños. Para el pueblo lakota de la tribu Sioux del Norte de América, los atrapasueños funcionan de manera diferente: las pesadillas pasan por la red para ser desterrados y los sueños quedan atrapados en los hilos deslizándose por las plumas hasta que la persona se duerme. Lo malo se bloquea destruyéndose y lo bueno se queda con nuestra persona.

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El Espejo y la Magia

Los espejos han sido herramientas mágicas en todo tipo de latitudes desde hace cientos de años. Distintas tradiciones consideran que los espejos tienen la posibilidad de revelarnos más allá de lo aparente, atravesar mundos y ser medios para contactar con otras frecuencias.

A diferencia del espejo de Narciso, reflejo en el agua que funge como condena, el espejo mágico revela la verdad: solo refleja lo que hay, sin las máscaras o escudos que los seres humanos nos ponemos para protegernos. Ellos tienen la cualidad de ver el alma tal como es. Sirven para pronosticar lo que va a suceder en el futuro, o lo que sucede en el momento en otros parajes.

El cristal, como parte que conforma un espejo, se une a su simbolismo de autoluminosidad, de visión interior perfecta, y de pureza. En la alquimia, el cristal simboliza la perfección espiritual. La transparencia del cristal– y su existencia invisible– deja ver a través de él, convirtiéndose en un intermediario entre el mundo visible y el invisible, y por tanto en una base simbólica de la sabiduría, la adivinación y todas las facultades y poderes misteriosos.

Como se muestra en muchas películas y cuentos de hadas, el espejo se ha utilizado para la adivinación. Según el sentido popular de la palabra, adivinar significa conjeturar lo que se ignora; pero en sentido etimológico, la palabra adivinar proviene de divinari, es decir, ejercer la divinidad. Los instrumentos de adivinación no son otros que los medios que permiten a uno distraerse de la luz exterior, para centrarse únicamente en la luz interna.

Además de relacionarse con el agua, los espejos mágicos también se vinculan con la Luna, precisamente por su condición reflejante y pasiva, pues reciben las imágenes como la Luna la luz solar. Los mejores espejos son los que se realizan con plata –metal consagrado a la Luna y del que los antiguos creían que era producido por los propios rayos de ésta–. En el templo de Coricancha en Cuzco había un santuario consagrado a la Luna recubierto totalmente de plata. Así, el espejo y la plata aparecen relacionados con todas las diosas lunares, ya que forman parte de sus atributos y emblemas.

Espejos en la mitología y la religión

Los espejos aparecen como atributo de las diosas en los mitos y ceremonias de casi todas las religiones antiguas diseminadas por el mundo. Así, en el Egipto de hace miles de años, cuando las aguas del mar salpicaban las patas de la Esfinge y la meseta de Gizeh era una isla, los sacerdotes realizaban una ceremonia secreta a la salida del Sol, donde los primeros rayos del amanecer eran reflejados por un espejo de oro pulido que la Esfinge tenía en su frente, proyectándolos entre sus patas. También se han hallado en los sepulcros de la XIX dinastía espejos en forma de disco que eran encajados entre los cuernos de la diosa Hathor; esto probablemente era un símbolo de la capacidad adivinatoria de los dioses ctónicos.

Hubo una deidad femenina mesopotámica llamada Lamastu, que atacaba y seducía a los hombres y trataba de arrebatar a los niños de sus madres. Se cree que era una representación de la muerte y la enfermedad. Esta diosa en sus representaciones solía llevar siempre consigo un peine, un espejo y un huso, atributos muy antiguos de feminidad, magia y transcurso del tiempo.

Entre los griegos hay varios mitos que involucran espejos; por ejemplo el mito de Perseo, quien tiene que matar a una de las Gorgonas, Medusa, la única mortal. Para ello, el héroe voló con las sandalias aladas que le dieron las tres Gracias, mientras Atenea sostenía encima de Medusa un escudo de bronce bruñido a modo de espejo, para que el guerrero pudiese contemplar la escena sin tener que mirar los ojos de la terrible Gorgona, quien tenía la facultad de transformar en piedra a sus observadores. Con este truco, Perseo pudo cortarle la cabeza a Medusa.

Los romanos consagraron el lago Nemi –que tiene forma de cuenco– a Diana, diosa de la Naturaleza y de la Fecundidad; allí los sacerdotes de su culto realizaban ritos y ceremonias lunares, por lo que el lago pasó a llamarse “el espejo de Diana”.

En el panteón azteca también tenemos varios ejemplos de deidades relacionadas con espejos, como el dios Tezcatlipoca, “el Señor del espejo humeante”. Tezcatlipoca es uno de los dioses más antiguos del panteón y rige las hechicerías y los encantamientos. Su oscuro espejo humeante está relacionado con la Luna, y estaba hecho con hielo arrancado de la Tierra Primera “aún no alumbrada por el sol”.

En Japón encontramos el símbolo teológico del espejo, que es el emblema de la diosa Amaterasu, “el Sol”. La tradición dice que Amaterasu enfadada se escondió dentro de una caverna y que el resto de los dioses fabricaron un espejo octogonal que colocaron en la entrada de la cueva. Amaterasu, llena de curiosidad, salió a ver su imagen reflejada. Tiempo después, Ninigi, nieto de Amaterasu, recibe dicho espejo considerado la propia alma de Amaterasu.

Para los antiguos imperios japoneses, la espada, las joyas y el espejo son emblemas del poder imperial. Son estos emblemas los que recibe el emperador en una ceremonia secreta de sucesión. Si durante la ceremonia el espejo llegara a empañarse, esto sería indicio de que el candidato no es digno de convertirse en Hijo del Sol.

Para los celtas, el espejo es una “puerta” a esa otra dimensión que es el mundo astral; de ahí proviene la tradición europea de dar la vuelta o tapar los espejos cuando ha fallecido alguien recientemente, para evitar su regreso. Algunos pueblos antiguos en Europa pensaban que el alma humana radicaba en la propia sombra o en la imagen reflejada (en el agua o en un espejo); es probable que esa sea la razón por la que los vampiros no se reflejen en los espejos: carecen de alma.

En la religión judía es importante cubrir todos los espejos en una casa donde alguien ha muerto mientras que la familia realiza el Shiv’ah (el período de luto de siete días). De acuerdo con este culto, si los espejos no están cubiertos, el espíritu del difunto puede quedar atrapado en alguno y no pasar a la otra vida. En otras culturas van más allá, afirmando que los espejos deben ser cubiertos por la noche mientras la gente duerme en la casa, para asegurarse de que el alma del soñador no quede atrapada en uno de ellos.

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Inciensos

Los inciensos son una preparación ancestral que consiste en distintas combinaciones de resinas, hierbas, plantas, raices y flores aromáticas, a las que a menudo se añaden aceites esenciales, de forma que al arder desprenden humo fragante.

Las primeras nociones del uso del incienso se remontan a la antigüedad, donde era utilizado como parte integral de la adoración a deidades. Algunas culturas consideraban que el humo que ascendía a los cielos era agradable al olfato divino y muy desagradable al olfato de los demonios y espíritus del mal, por lo que los alejaba.

Distintas civilizaciones han hecho uso de los inciensos. En la tradición náhuatl, por ejemplo, quemaban copal en un anafre y el humo que  desprendía era usado en los rituales de ofrenda a sus dioses; asimismo, este humo era parte de las terapias que los náhuatls practicaban para diferentes males físicos y espirituales. Pero no es necesario irnos tan lejos, en la actualidad, la religión católica utiliza inciensos para la adoración eucarística y en las procesiones.

Existen diferentes razones para usar inciensos en la tradición mágica: con el fin de estimular la consciencia ritual, se quema un incienso cuyo humo despierta el ánimo. El incienso penetra a través del olfato y da mayor perceptibilidad y fuerza mental. Durante rituales ayuda a dirigir la energía y la concentración; por eso mismo, los inciensos son un compañero ideal para la meditación y contemplación. En espacios, el humo del incienso purifica altares u ofrendas y el área alrededor de ellos, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas.

Existen diferentes tipos de inciensos: Varas, conos, espiral, en cuerda, polvo, atados y muchos otros. Te invitamos a que te acerques al poder de los inciensos y pruebes su magia.

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La Magia de las Velas

Tratándose de velas hay mucho que decir: ellas nos conectan con nuestros sentidos, provocan estados de ánimo, cambian ambientes, depuran o exaltan, todo depende del propósito al ser creadas y la intención al ser encendidas.

Las velas rituales se crean en ciertas temporadas del año o en distintas etapas del ciclo lunar. La energía del verano es muy diferente a la del otoño; las velas creadas en verano son para activar el entorno y las de otoño para depurar.

Hay velas que son hechas especialmente para los eclipses y tienen el propósito de aclarar las ideas. Las esencias, los colores y las hierbas con las que son preparadas conectan con el propósito.

Por ejemplo, las velas azul claro regularmente las hacemos en luna nueva y tienen esencia de lilas o lavanda para soltar su olor de manera sutil, suave: el objetivo de estas velas es dejar ir sin dolor. Por el contrario, las velas color azul rey cuentan con romero y ruda para imponer la fuerza y voluntad de quien la trabaja, por ello las llamamos velas de dominio.

Más allá de los ingredientes con las que son hechas, durante el proceso de creación de velas se siembra su propósito, ya que se cantan encantamientos al atemperar la cera, al preparar el pabilo y al despertar el poder de los aceites esenciales. Al hacer velas siempre se pide permiso a los cuatro puntos cardinales y se trabaja con los tres reinos (mineral, vegetal y animal). Crear velas es un arte ritual, se espera con paciencia, pues todo lo que vale la pena lleva su tiempo.

Aquí te damos algunos consejos para cuando trabajes espiritualmente con velas:

1.- Cuando enciendas una vela para ritualizar, aléjate de distractores, dedícale tiempo, pues la flama que enciendes conecta con tu cuerpo espiritual; es energía sutil que merece tiempo, espacio, cuidados y atención. Toma la vela entre tus manos y conecta con el propósito que trae el encenderla. Contémplala, respira profundo, relaja tu cuerpo, mente y aligera la emoción.

2.- Mientras más clara sea tu frecuencia, más rápido conectaras con la luz. Es mejor encender una vela diario por 30 minutos, a hacerlo en una sola ocasión y con prisa. Puedes trabajar la misma vela uno o tres ciclos lunares para concretar y mantener un propósito; si éste no se consigue al tercer mes, será momento de soltarlo y poner tu intención en otra cosa.

3.- Evita las velas rojas cuando trabajes con personas enfermas, pues el rojo exacerba, es mejor trabajar con velas violeta o azul claro.

4.- Siempre ten velas blancas, son comodín para todas las intenciones.

5.- Dale gracias a la vela cada que la apagues y date gracias a ti por permitirte conectar con tu luz interior.

6.- Las velas decorativas son para eso, para embellecer el entorno, disfruta su propósito al ser creadas y no pretendas cambiarlas a velas de intención mágica pues no encontrarás resultados ya que carecen del ritual de creación.

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Vesica Piscis: El Símbolo del Amor y la Fertilidad

Desde la antigüedad, vesica piscis es considerada una figura sagrada asociada con el amor en plenitud y la fertilidad. El símbolo está conformado por dos círculos que equivalen a dos personas que están completas en sí misma. Estas personas no buscan “su media naranja” que los termine de integrar. El propósito de su unión –la intersección entre ambos círculos– es compartir. La línea que atraviesa ambos círculos, los conecta con el plano terrenal y divino. En resumen, vesica piscis simboliza a dos seres plenos que comparten y están conectados espiritualmente: representa la relación plena. Esta relación en plenitud no solo es con una pareja, sino también en una sociedad de negocios o en la familia, por ejemplo.

Varias representaciones cristianas tomaron la parte central de vesica piscis para representar al pez, en griego ichtus que simboliza a «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador».

Para la tradición celta y específicamente para los celtas de Irlanda existen manantiales sagrados donde realizaban rituales para encontrar el amor (actualmente las aguas de algunos de esos manantiales corren en tuberías cuyas puertas de alcantarilla tienen el símbolo de vesica piscis). Durante estos rituales, los celtas hacían coronas de flores, ramos o incluso armaban el símbolo de vesica piscis con flores y hacían peticiones al manantial para atraer al ser amado o para encontrar el alma gemela. También, tomaban agua del manantial para hacerse baños con pétalos de flores, miel, cerveza, canela y 5 perfumes o aceites esenciales asociados con el amor, la pasión y la fertilidad. Estos baños se daban siempre tibios, encendiendo una vela roja y una vela rosa para atraer amor y pasión de manera natural y dulce. Comúnmente tallaban vesica piscis en las velas y las prendían todos los viernes y domingos por 3 meses. Este ritual se hacía mayormente en Lupercalia (14 de febrero) y durante la temporada de Beltane, que inicia el 1ª de mayo y finaliza en Lammas, el 1ª de agosto. En algunos lugares, como en Glastonbury, cuando la persona encontraba a la pareja deseada iba a dar gracias al manantial y dejaba un ramo de flores blancas y rojas.

Tú puedes hacer lo mismo utilizando agua de manantial embotellada y creando tu propio baño ritual convocando a las hadas del amor y la pasión para que provoquen y colaboren con tu petición de amor.

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La Simbología en las Trenzas celtas y Vikingas

El cabello trenzado en distintas tradiciones antiguas tiene una importancia simbólica. Tanto para los celtas como para los vikingos la forma de peinar el cabello estaba asociada con el rango militar y la clase social. Mientras los esclavos usaban el cabello suelto y corto o rapado; los hombres libres lo llevaban a la altura de los hombros, suelto y limpio, y portaban barbas lo más largas posibles. Por otra parte, los guerreros, portaban largas barbas y solían tener el cabello rapado por los costado y largo en el centro de la cabeza para trenzarlo. El trenzado del cabello era una suerte de ritual, funcionaba como recordatorio de la razón de su lucha: era cómo entretejer su destino. Portar el cabello largo en batalla era también una señal de grandeza, una provocación a ser atrapado por el cabello en batalla. Cuando un guerrero vencía a un contrincante en batalla, solía cercenarle la cabeza y tomarla por el cabello, era una señal de vencimiento sobre los deseos del otro.

Las mujeres, en cambio, portaban siempre cabello largo, pero según el oficio al que se dedicaban su peinado era más o menos complejo. Entre más simple fuera su tarea en la comunidad más sencillo era su peinado. Las guerreras trenzaban los costados de la cabeza, amarraban trozos de tela en forma de rastas, junto con plumas vistosas de sus aliados de poder, normalmente cuervos: mensajeros de los muertos. Las reinas portaban peinados intrincados a base de trenzas como símbolo de poder: ellas eran las tejedoras de los destinos de sus pueblos, las estrategas; también hacían coronas con su cabello a base de trenzas, entrelazando hilos de oro y plata, seda o lino para demostrar su poderío.

Las mujeres se reunían a tejerse y destejerse las trenzas unas a otras y, se dice, que esta actividad las llevaba a un estado alterado de conciencia, pues, al alejarse de todo y entrar en actos repetitivos, liberaban la tensión y elevaban su frecuencia energética. Asimismo, este ejercicio les ayudaba a tener claridad mental. Además, era una herramienta de seducción, untaban aceites perfumados en sus cabellos para seducir, atraer y vencer.

Hoy te invitamos a retomar ese gusto por trenzar tu cabello, por darte un espacio para empoderarte a través de esas antenas energéticas que salen de tu cuero cabelludo.

Te sugerimos untar Aceite de Diosa Lunar, Hadas, Amor, Pasión o Protección, según dicte tu intuición. Además te sugerimos revisar el post sobre Los Cuervos y sobre Tu Animal de Poder 

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Los Ciervos

Así como el cuervo es un aliado de poder para distintas tradiciones, también lo es sido el ciervo; un animal que se asocia con la renovación, la fuerza y la apacibilidad.

Al elegir como tú animal de poder  al ciervo estás solicitando que te aporte: sabiduría y gratitud; apertura para valorar lo masculino; la habilidad de escuchar; claridad para encontrar caminos alternativos hacia una meta; tener la habilidad de sacrificarse por un bien supremo; y el entendimiento de lo que es necesario para la supervivencia.

El ciervo elige ser el guía de dos tipos de almas, las que se han propuesto aprender a disfrutar el contacto directo con la naturaleza, apreciando y protegiendo a todas las especies que habitan en ella. Con ellos comparte su fuerza, persistencia y capacidad de renovación. El aprendizaje de estas almas está vinculado con la comprensión de lo que es necesario y lo que es superfluo en cada momento; con el poder de la gratitud y con la capacidad de sacrificar las satisfacciones inmediatas para conseguir objetivos a largo plazo, explorando todo tipo de caminos alternativos para llegar a alcanzar sus metas.

El segundo tipo de almas que decide guiar el ciervo son aquellas que necesitan profundizar el contacto con su propia esencia masculina para poder sentirse internamente respaldados por sí mismos, por su propia fuerza, valía, creatividad y poder personal. Todo hombre y toda mujer tienen que integrar en su interior el arquetipo masculino (ánimus) y el arquetipo femenino (ánima) a fin de poder llegar a ser personas autónomas, independientes, equilibradas y felices. El ciervo representa el principio masculino activo que apoya y protege al principio femenino pasivo, gestor de la vida.

Los Cuervos

Desde el siglo XVII, la Torre de Londres tiene en sus jardines 7 cuervos. Éstos han sido alimentados con grandes manjares para que decidan permanecer en ellos. Cada cuervo tiene un anillo identificador por color, todos tienen nombre y pueden volar, pero se les han cortado un poco las plumas de las alas para que jamás se alejen del castillo, pues, según reza la leyenda: el día que los cuervos abandonen la Torre de Londres caerá el Imperio Británico.

Esta leyenda viene de la tradición celta:

Bran el galés, era un gigante hijo de dioses, el cual era el poseedor de gran conocimiento ancestral. Su sabiduría es legendaria.

Bran fue gravemente herido durante una batalla, por lo que solicitó ser decapitado e indicó que su cabeza debía ser enterrada en la gran colina de Londres, mirando hacia Galia (hoy Bélgica) para vigilar ese punto por donde entraba el enemigo a la ciudad. Hoy esa gran colina es donde se encuentra la Torre de Londres, lugar donde los cuervos buscan refugio, y donde se agrupan protegiendo la sabiduría y los secretos que aún se conservan en la cabeza de Bran.

Los cuervos son animales sagrados y místicos en distintas civilizaciones. Entre los celtas, estas criaturas son sinónimo de individualidad. Son los guardianes de la sabiduría, la cual se encuentra oculta entre sus plumas; por ello, los celtas tenían prohibido dañar un cuervo, era un delito grave bajo el dominio druida. Los cuervos también eran asociados con la muerte y un mal presagio.

Otra leyenda que menciona el poder de los cuervos es la historia de Lugh, un dios pancéltico, de los más importantes dentro de la jerarquía celta, a quien los cuervos le profetizaban y le avisaban de invasiones. Su información le permitía a Lugh crear estrategias militares.

Hay deidades femeninas de gran poder representadas por este los cuervos, como es el caso de las 3 Morrigu: Morrigan, Macha y Badbh. Esta triada, llamada las 3 furias, representa la guerra, la destrucción y la influenciaba en el destino de los guerreros. Se cuenta que las furias tomaban forma de cuervos durante las guerras y se dedicaban a confundir a los guerreros, de esta forma inclinaban la balanza de la victoria según su voluntad.

También se dice que durante las batallas Morrigan descendía en forma de una legión de cuervos para devoraban el alma de los guerreros caídos; pero si los deseos de Morrigan apoyaban algún bando de la batalla y éste requería más guerreros, revivía a los caídos en el caldero de la transformación, y éstos regresaban al mundo de los vivos pero con la boca cocida para que nunca revelaran lo que habían visto en el inframundo.

Para otras civilizaciones:

En las leyendas nórdicas, Odín está siempre acompañado por 2 cuervos: Huguin (pensamiento y forma activa de la información) y Muguin (conciencia, la capacidad para la intuición). Odín envía a los cuervos a volar todos los días a través de las tierras; al finalizar el día, los cuervos vuelven y le cuentan a Odín lo que han observado y lo que han aprendido en los viajes.

Odín era conocido como el dios cuervo y tenía muchas hijas –las valkirias–, quienes se transformaban en cuervos para recoger a los guerreros caídos en batalla y llevarlos al Valhalla: el paraíso vikingo, un lugar donde los buenos guerreros luchaban a diario y al final del día, bebían, comían y disfrutaban de las mujeres.

Para los nativos americanos y los antiguos griegos y romanos, el cuervo es símbolo de magia y transformación, son mensajeros del cosmos. Al ser animales carroñeros se les asocia con la muerte, con lo desconocido.

Es un animal monógamo por lo que también representa la fidelidad.

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